死亡是一个黑色的精灵，它扇动着闪亮的翅膀，挥舞着
人的轻盈，把历尽苦难的
体和心灵托上自由的天国，从此生命有了真正的归宿。那一刻，清新的芬芳弥漫你在人间最后一瞬的生命，整个意识是如归的坦然。生命的了结如此令人向往，那么，请让那一刻永恒的皈依在渡过轮回大海后，进入心灵的安详与静谧。听说人们对死亡的恐惧与生俱来。一位朋友的母亲在久病之后，不甚病痛的折磨，用一
并不结实的绳索结束了自己的生命。而我的朋友却因此而精神失常。我的一位心理学博士朋友说，她的精神失常从潜意识看，不是对母亲的极度思念，而是她对死亡的恐惧。这样的恐惧在不堪一击的脆弱中终于走向了人生的另一种极限。她在精神自由中无羁地放飞缤纷的思绪，对朋友来说，精神失常何尝不是一件幸事？我曾在朋友虚幻的精神世界里凝望她幸福的憧憬，因为对爱情的向往，她的眼睛变得清澈纯净，爱情也因此而如歌如画，我几乎为她描述的爱情而动容，事实上我的朋友从未有过恋爱史。结局有些出乎意料，朋友真的在爱情的疗伤中回到了生活的正轨。至今，我对那位将朋友带出梦幻世界的小伙子仍心存敬意，他是我朋友的丈夫。我的那位喜爱故作高深的心理学博士朋友总结式对我说：对死亡的恐惧足以摧毁人的意志，而爱情则是最好的心理药剂。在爱中归依，让因痛苦而颤栗的灵魂越过黑暗和惘，回到芸芸众生的世界里，这是怎样的一种历程？罗盘的作用在于对方向的明示，在人生的边缘，靠什么指向来界定精神世界的正常与非正常？伟大的佛陀智慧告诉我们，超越凡夫心之路必须通过心。我的朋友是超越了凡夫心，还是远离了平常心？对死亡的恐惧，最初来自童年时一个炎热的夏日。我与玩伴们无意间看到前面有一群人，好奇心让我们拼命往人群中挤，挤进了人群，才发现一个干瘦的老者一面口中念念有词，一面在给躺在地上的一个面容姣好但脸色纸白的女子穿白色的
麻布衣。当看出那女子是死人时，我几乎是惊叫着逃离了人群。当晚我就发起了高烧，胡话不止。死亡，在我的心中成为了最可怕的名词，甚至很长时间里我不许哥哥在我面前提“死”字。那个女子是知青，听说是煤气中毒身亡。死亡的符号就这样毫不留情地将一个八岁女孩拽进了黑暗的惊恐中，并留下了深深的烙印。一直以来我都怕鬼，因为很多故事都说鬼是死人变的，以致在我成家后曾因看一部鬼片吓得不敢出家门而被丈夫取笑。唯物主义者从不认为世上有鬼一说，读王充的《论衡》，才知道对死亡和鬼怪的恐惧，不只为一个小女孩专有。虽然我从小接受的就是唯物主义哲学的教育，但对死亡的惧怕从未因此而减少，这是人的本能，与哪一个哲学派别并无关联。因此我可以说，我是完全的唯物主义者。佛教以它高瞻远瞩的慧眼
察出芸芸众生漂流或挣扎在苦海之中，因而人死时就要超度亡灵，将死者送到苦海的彼岸，那边没有“苦”是一个极乐世界。这一
惑从公元前六世纪起，就让许多人一代又一代地为走进这个虚妄的境界而苦苦奋斗。谁真的见过“彼岸”的景象？精神鸦片的作用是为了麻痹痛苦的体，当现实不可回避地摆在人们的面前时，人的精神有时只能可怜地依赖依稀的梦幻，让若有若无的缥渺牵制渴望摆
现实的心灵，这是我对佛学“超越”说的理解。像我这样一个难以超越尘世的俗人，一个缺乏悟性而六未净的凡夫俗子，何以能在众多凡俗琐事中取就佛家的高深淡泊及儒家的中庸风范？随缘的佛学专用词成为了凡人诠释人生世事的口头禅，这着实有悖佛主的本意。我最钟爱的书是《红楼梦》及脂砚斋的“红评”读《红楼梦》，最喜爱的是宝玉的两句“胡诌”：肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜？这被人们认为是悲观消极的虚无主义人生观，实则是一种难得的超脱或无奈的逃遁，尽管它确实有些虚无，但若是在即将走尽人生之路时，尚有如此的淡然与平静，这样的虚无不亦悦乎？“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃？”这是何等的超脱与释然。哈姆雷特式的困惑，在佛陀的安详中是那么的不堪一击：我从来处来，我到去处去。这让我敢于平视死亡，不至于像童年那样猝不及防地让死亡的表象撞击得六神无主。宗教清楚地告诉人们：死亡不是终点。我们不必去争论这一教义的真正意义是什么，只要将死亡看作是一种回归，漫步于人生，还有什么比回到自己该去的地方而更加温馨和坦然的呢？静候死亡，就是静候着安详和静谧。曾有的庸庸碌碌在这种安详中早已轻若鸿
。此时的精神在举重若轻中，回归自然的怀抱，怡红公子的
哦再次响起：肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜？告别黑色的死亡，一片明
的亮
洒落在你的四周，这是提香的《天上的爱和人间的爱》。死亡，在你的意志力下，只是人生路途上的一个里程碑。此时，与生俱来的对死亡的恐惧在你的精神视野里渐行渐远渐远渐淡，重要的是你跨越了人生的又一个障碍。桎梏的精神在追求无谓的累赘时，无疑是加大自己旅途中的包袱。走吧，轻快地走在人生的路途中，享受生的阳光，就是远离死的黑暗。在安详中轻松回归，是负重远行破门而入的远行者永远不能享受的幸福。 Ｍ.ＮkｏＵxＳ.ｃＯＭ